قرية الغناء في الهند

كونغثونغ: أصوات صفير وزقزقة غريبة تتردد في أرجاء الغابة المحيطة بقرية كونغثونغ الهندية النائية، لكنها ليست تغريد طيور، بل هي نداءات متبادلة بين الناس عبر الموسيقى، في تقليد استثنائي قد يكون فريداً من نوعه. هنا في التلال الخضراء المتموجة في ولاية ميغالايا شمال شرق البلاد، تؤلف الأمهات من كونغثونغ وعدد قليل من القرى المحلية لحناً خاصاً لكل طفل.

يقوم الجميع في القرية، التي يسكنها شعب خاسي، بمخاطبة الشخص بهذا اللحن الصغير الفردي، ويستمر ذلك مدى الحياة. لديهم أسماء "حقيقية" تقليدية أيضاً، لكن نادراً ما يتم استخدامها. إن السير على طول الطريق الرئيسي في هذه القرية المكونة من أكواخ خشبية ذات أسقف من الصفيح المموج، والتي تقع على قمة تلة بعيدة عن أي مكان، يشبه السير عبر سيمفونية من الأصوات الموسيقية. فمن جهة، تنادي أم ابنها للعودة إلى المنزل لتناول العشاء، وفي مكان آخر يلعب الأطفال، وفي الطرف الآخر يلهو الأصدقاء، كل ذلك بلغة موسيقية غير عادية خاصة بهم.

تقول بيندابلين شابونغ، وهي أم لثلاثة أطفال: "تأتي تأليفة اللحن من أعماق قلبي". وأضافت الأم البالغة من العمر 31 عاماً، بينما كانت ابنتها الصغرى البالغة من العمر عامين ونصف تجلس على ركبتيها: "إنها تعبر عن فرحتي وحبي لطفلي". ويقول روثيل خونغسيت، أحد قادة المجتمع: "لكن إذا ارتكب ابني خطأً ما، أو إذا كنت غاضباً منه، أو إذا كسر قلبي، ففي تلك اللحظة سأناديه باسمه الحقيقي" بدلاً من الغناء له بحب.

ظلت كونغثونغ معزولة لفترة طويلة عن بقية العالم، حيث تبعد عدة ساعات من السير الشاق عن أقرب بلدة. وصلت الكهرباء إليها في عام 2000 فقط، والطريق الترابي في عام 2013. تقضي القرية أيامها في البحث في الغابة عن عشب المكنسة - المصدر الرئيسي للدخل - مما يجعل القرية شبه مهجورة، باستثناء عدد قليل من الأطفال. وللتواصل مع بعضهم البعض أثناء وجودهم في الغابة، يستخدم القرويون نسخة طويلة تدوم حوالي 30 ثانية من "الاسم" الموسيقي لكل منهم، مستوحاة من أصوات الطبيعة المحيطة.

يقول خونغسيت: "نحن نعيش في قرى نائية، وتحيط بنا الغابات الكثيفة والتلال. لذا فنحن على اتصال بالطبيعة، وعلى اتصال بكل الكائنات الحية الكريمة التي خلقها الله. للمخلوقات هويتها الخاصة. فالطيور والعديد من الحيوانات لديها طرقها الخاصة في مناداة بعضها البعض". يُعرف هذا العرف باسم "جينغواي لاوبي"، ويعني "أغنية المرأة الأولى للقبيلة"، في إشارة إلى الأم الأسطورية لشعب خاسي.

وبشكل غير معتاد بالنسبة للهند، فإن هذا المجتمع أمومي. حيث تنتقل الممتلكات والأراضي من الأم إلى الابنة، بينما ينتقل الزوج للعيش مع زوجته ويأخذ اسمها. يقول خونغسيت: "نحن نعتبر الأم إلهة الأسرة. فالأم تعتني بالأسرة، وبالميراث الذي نحصل عليه من أسلافنا".

لكن وفقاً لعالمة الأنثروبولوجيا تيبلوت نونغبري، الأستاذة في جامعة جاميا ميليا إسلاميا في دلهي، فإن هذا الأمر يشبه "النظام الأبوي المقنع". وقالت لوكالة فرانس برس: "النساء لا يملكن سلطة اتخاذ القرار. تقليدياً، لا يمكنهن المشاركة في السياسة، والقواعد مقسمة بوضوح شديد بين الذكور والإناث".

"رعاية الأطفال هي مسؤولية النساء. أما شؤون الدولة وكل ما يتعلق بها فهي وظيفة ذكورية". أصل "جينغواي لاوبي" غير معروف، لكن السكان المحليين يعتقدون أنه قديم قدم القرية، التي يعود تاريخ وجودها إلى خمسة قرون. ومع ذلك، قد تكون أيام هذا التقليد معدودة، مع تسلل العالم الحديث إلى كونغثونغ في شكل أجهزة تلفزيون وهواتف محمولة.

بعض الأسماء اللحنية الأحدث مستوحاة من أغاني بوليوود. كما أن الشباب يبتعدون بشكل متزايد عن غناء الأسماء اللحنية لأصدقائهم، ويفضلون الاتصال بهم عبر الهاتف بدلاً من ذلك.