امرأتان تدخلان معبداً؛ وبلد يشتعل

في كل عام، ولمدة 41 يوماً في شهري نوفمبر وديسمبر، يقوم ملايين الحجاج حفاة الأقدام، مرتدين ملابس سوداء ويحملون حزم القرابين على رؤوسهم، برحلة عبر الغابات الكثيفة على طول نهر بامبا وصعوداً إلى تلال ساباري في ولاية كيرالا الجنوبية. وفي إحدى القمم يقع ضريح مخصص للإله الهندوسي أيابان، الذي يُقال غالباً في تجسده كأمير إنه هزم شيطانة مرعبة في هذا المكان بالذات. وتخضع رحلة الحج إلى ضريح ساباريمالا، الذي يُعتقد أنه يعود لقرون مضت، لقواعد صارمة.

يُتوقع من المتعبدين مراعاة 41 يوماً من التقشف الطقسي مسبقاً، دون قص الشعر أو الأظافر، والامتناع عن تناول اللحوم والكحول وممارسة الجنس. كانت العادة تقضي بأن يُسمح لأي شخص ملتزم بدخول المعبد - باستثناء الفتيات والنساء اللواتي تتراوح أعمارهن بين 10 و50 عاماً، حيث مُنعن على أساس أن وجودهن يدنس الإله أيابان العازب. ولكن في سبتمبر، أعلنت المحكمة العليا في الهند أن استبعاد النساء في ساباريمالا غير قانوني، مما أثار ضجة تحولت إلى معركة استمرت شهوراً حول الاختلافات في الطبقة والجنس والسياسات الحزبية والتاريخ.

في يوم رأس السنة الجديدة، شكلت ملايين النساء، بقيادة حكومة كيرالا الشيوعية، سلسلة بشرية امتدت لأكثر من 620 كيلومتراً، أو 385 ميلاً، من أقصى الطرف الشمالي للولاية إلى عاصمة الولاية، ثيروفانانثابورام، في الجنوب. وبعد ساعات، دخلت امرأتان، بمساعدة ضباط الشرطة، إلى ضريح ساباريمالا. وأعقب دخولهما احتجاجات عنيفة، نفذ العديد منها شبان بدعم من حزب بهاراتيا جاناتا القومي الهندوسي، الذي يحكم الهند. وقد اجتاحت أزمة ساباريمالا الآن ليس فقط كيرالا، بل بقية البلاد.

لقد أبقت المشاعر الدينية والانتهازية السياسية القضية تحت الأضواء، حيث من المرجح أن تظل كذلك بينما تستعد البلاد لانتخابات برلمانية هذا العام. إن سمعة الهند كمجتمع أبوي وحشي ليست خاطئة، لكنها تتجاهل مدى تباين وضع المرأة هنا. ففي كيرالا، وبسبب حركات العدالة الاجتماعية المبكرة والحكم المستنير نسبياً، تمتعت النساء بحريات غير شائعة في أماكن أخرى من البلاد. وعلى مدى القرن العشرين، كان للنساء في الولاية وصول أسهل إلى الرعاية الصحية والتعليم مقارنة بالعديد من أجزاء الهند.

كان لدى بعض المجتمعات عادات ميراث منحت النساء قدراً غير عادي من السيطرة على الممتلكات والمالية الخاصة. لكن هندوس كيرالا يمكن أن يكونوا أيضاً أكثر جموداً وتسلسلاً هرمياً من نظرائهم في أماكن أخرى. وصف المصلح في القرن التاسع عشر سوامي فيفيكاناندا الولاية بأنها "مستشفى للمجانين" بسبب مجموعتها المهينة من التمييز الطبقي. غالباً ما يفخر مصلو ساباريمالا بأنهم أفلتوا من هذه القيود. الضريح مفتوح اسمياً لأشخاص من جميع الأديان. ومن غير المعروف أنه مارس الاستبعاد الطبقي، وقال كهنته إنهم سيقبلون الأشخاص المتحولين جنسياً الذين لا يمرون بدورة شهرية. وفي حين تسمح معابد أيابان الأخرى في الهند للنساء من جميع الأعمار بالدخول، يقول المؤمنون إن استبعاد النساء اللواتي يُعتبرن في سن الإنجاب ضروري لممارسات هذا الضريح.

حتى أن بعض النساء المؤيدات للحظر بدأن حملة تسمى #ReadyToWait - أي، انتظار سن اليأس. وهناك من يرون في قرار السماح للنساء بدخول الضريح مجرد تصميم على تدمير عادة قديمة. فقبل حكم المحكمة العليا، لم تكن هناك حركة جماهيرية، ولم تكن هناك صرخة مستمرة بشأن الاستبعاد. ولكن بالنسبة لآخرين، فإن المعركة حول مصير الضريح هي أيضاً معركة حول أي تيار من تاريخ كيرالا - أرثوذكسيتها العميقة أم تقدميتها الشرسة - سيشكل مستقبلها. لطالما جادلت حكومة الحزب الشيوعي الهندي (الماركسي) في كيرالا، التي تدعم دخول النساء إلى المعبد، بأن حظر النساء هو رمز قوي للظلم. إن النضال من أجل المساواة بين الجنسين، كما قال رئيس وزراء كيرالا بيناراي فيجايان، هو جزء من الصراع الطبقي.

(اتخذ شيوعيو الولاية تاريخياً نهجاً إصلاحياً تجاه الدين؛ ففي عام 1959، سقطت أول حكومة شيوعية لها جزئياً لأنها عارضت الكنيسة الكاثوليكية من خلال خططها لعلمنة التعليم). يرتبط صراع ساباريمالا أيضاً ارتباطاً وثيقاً بحسابات الهند مع الطبقية. عندما تحررت الهند من الإمبراطورية البريطانية، لم يكن صدام القديم والجديد أكثر حدة في أي مكان منه في المعابد الهندوسية. كان أجدادي من الطبقة المهيمنة، الذين نشأوا في كيرالا، من المصلين في المعابد حيث لم يُسمح لـ "المنبوذين" بالصلاة حتى عام 1947، عندما بدأت قوانين دخول المعابد تتغير في أجزاء من الهند المستقلة حديثاً.

أصدرت المحكمة العليا حكم ساباريمالا وفقاً لهذه الروح المساواتية. وهكذا، حتى لو كان النضال حول ساباريمالا يتعلق بالعدالة الجندرية، فليس من قبيل المصادفة أن خطوط المعركة وضعت الكيراليين من الطبقة المهيمنة، الذين يدافعون عن الاستبعاد، ضد ما يرونه مصالح منافسة. بالنسبة لمظاهرة "جدار النساء" في يوم رأس السنة الجديدة، انضم إلى الشيوعيين تحالف متنوع من المنظمات الاجتماعية التي تمثل النساء المسلمات، والراهبات الكاثوليكيات، وجمعيات الطبقات المهمشة، والملحدين، والعقلانيين وغيرهم الكثير. كانت جمعيات الطبقة المهيمنة، مثل جمعية ناير الخدمية القوية، غائبة بشكل ملحوظ.

أحزاب أخرى مثل المؤتمر الوطني الهندي وحزب بهاراتيا جاناتا، التي رحبت في البداية بحكم المحكمة العليا، غيرت مواقفها لدعم الأرثوذكسية، مستشعرة الفرصة السياسية - حتى في الوقت الذي مكن فيه حزب بهاراتيا جاناتا بهدوء دخول المعابد المحايد جندرياً في الولايات التي يتمتع فيها بالسلطة. وفي الوقت نفسه، في منازل ومعابد الطبقة المهيمنة، وعلى وسائل التواصل الاجتماعي، بذل بعض الكيراليين قصارى جهدهم لتمثيل مجتمع تحت الحصار. سخرت بعض عائلتي من النساء المسلمات اللواتي يرتدين الحجاب والراهبات اللواتي خرجن في تضامن نسوي. كان يُشتبه على نطاق واسع في أن النساء اللواتي دخلن ضريح ساباريمالا كن عناصر سياسية.

في الأسبوع الماضي، أغلق كهنة المعبد الضريح "لتطهيره" من وجود النساء، وهو تذكير بالمفهوم الوحشي للتلوث الطقسي المستخدم لاضطهاد الطبقات المهمشة لأجيال - فقط هذه المرة كان يُنظر إليه على أنه مقبول، بل وضروري. قد تسود الأرثوذكسية: من المقرر أن تنظر المحكمة العليا هذا الشهر في التماسات تطلب منها مراجعة قرارها، وعلى الرغم من استعراض قوتها، من المتوقع على نطاق واسع أن يواجه الحزب الشيوعي معركة في الانتخابات القادمة. أما بالنسبة للنساء اللواتي دخلن المعبد في يوم رأس السنة الجديدة، فقد تم تهريبهن داخل وخارج الضريح مثل اللصوص في الليل.

ولكن في نفس اليوم، رأى الهنود وجه صحفية مالايالية، مصورة الفيديو شاجيلا علي فاطمة، وهي تصور بشجاعة أعمال الشغب في الشوارع في ذلك اليوم والدموع تنهمر على وجهها بينما كان المحتجون يضايقونها ويهينونها. بدت صورتها، التي تصدرت الترند على شبكات الأخبار، وكأنها تجسد روح "جدار النساء" وعذاب النضال النسوي. قال السياسي في حزب المؤتمر شاشي ثارور، منتقداً حكم المحكمة العليا قبل بضعة أشهر، إنه يضع ديمقراطية الهند في مواجهة أخلاقها الدستورية. كان "جدار النساء"، حيث رفع الملايين أيديهم باسم المساواة، إن لم يكن شيئاً آخر، حجة مضادة: أن كلاً منهما ضمان للآخر.