كلمة "ما بعد الحقيقة" معيارية بشكل لا يمكن اختزاله

تعرف قواميس أكسفورد "ما بعد الحقيقة" بأنها "تتعلق أو تشير إلى ظروف تكون فيها الحقائق الموضوعية أقل تأثيراً في تشكيل الرأي العام من النداءات العاطفية والمعتقدات الشخصية". ومن خلال هذا، يؤكدون أن البادئة "ما بعد" لا تهدف إلى الإشارة إلى فكرة أننا "تجاوزنا" الحقيقة بالمعنى الزمني (كما في "ما بعد الحرب")، بل بمعنى أن الحقيقة قد طُمست، أي أنها أصبحت غير ذات صلة. هذه كلمات استفزازية للعديد من الفلاسفة، ولكن تجدر الإشارة إلى أن هذا أكثر بكثير من مجرد نزاع أكاديمي. في عام 2005، صاغ ستيفن كولبير مصطلح "الحقيقية" (التي تُعرف بأنها الاقتناع بشيء ما بناءً على شعور المرء بأنه حقيقي، حتى وإن لم يكن مدعوماً بالضرورة بالحقائق) رداً على تجاوزات جورج دبليو بوش في الاعتماد على "حدسه" في القرارات الكبرى، مثل ترشيح هارييت مايرز للمحكمة العليا الأمريكية أو خوض الحرب في العراق دون دليل كافٍ على وجود أسلحة دمار شامل. عندما صِيغ المصطلح، تم التعامل مع "الحقيقية" على أنها مزحة كبيرة، لكن الناس لم يعودوا يضحكون الآن.

كلمة "ما بعد الحقيقة" معيارية بشكل لا يمكن اختزاله. إنها تعبير عن قلق أولئك الذين يهتمون بمفهوم الحقيقة ويشعرون بأنه يتعرض للهجوم. ولكن ماذا عن أولئك الذين يشعرون بأنهم يحاولون فقط سرد "الجانب الآخر من القصة" حول مواضيع مثيرة للجدل؟ وأنه توجد بالفعل حجة يمكن طرحها لصالح حقائق بديلة؟ لم تكن فكرة الحقيقة الموضوعية الواحدة خالية من الجدل أبداً. هل الاعتراف بهذا يعني بالضرورة أن المرء محافظ؟ أم ليبرالي؟ أو ربما هو مزيج، حيث تم ببساطة استغلال الهجمات النسبية وما بعد الحداثية اليسارية إلى حد كبير على فكرة الحقيقة من قبل النشطاء السياسيين اليمينيين. يعود مفهوم الحقيقة في الفلسفة إلى أفلاطون، الذي حذر (من خلال سقراط) من مخاطر الادعاءات الكاذبة بالمعرفة. كان سقراط يرى أن الجهل يمكن علاجه؛ فإذا كان المرء جاهلاً، يمكن تعليمه. التهديد الأكبر يأتي من أولئك الذين لديهم الغطرسة للاعتقاد بأنهم يعرفون الحقيقة بالفعل، لأن المرء قد يكون متهوراً بما يكفي للتصرف بناءً على كذبة. من المهم في هذه المرحلة تقديم تعريف أدنى للحقيقة على الأقل.

ربما يكون التعريف الأكثر شهرة هو تعريف أرسطو، الذي قال: "أن تقول عما هو كائن إنه ليس كائناً، أو عما ليس كائناً إنه كائن، فهذا كذب، بينما أن تقول عما هو كائن إنه كائن، وعما ليس كائناً إنه ليس كائناً، فهذا صدق". بطبيعة الحال، تقاتل الفلاسفة لقرون حول ما إذا كانت وجهة النظر "المطابقة" هذه صحيحة، حيث نحكم على صدق العبارة فقط من خلال مدى ملاءمتها للواقع. تعكس مفاهيم أخرى بارزة للحقيقة (الترابطية، البراغماتية، الدلالية) تنوع الآراء بين الفلاسفة حول النظرية الصحيحة للحقيقة، حتى وإن بدا - كقيمة - أن هناك القليل من الجدل حول أهمية الحقيقة. في الوقت الحالي، ومع ذلك، فإن السؤال المطروح ليس ما إذا كنا نمتلك النظرية الصحيحة للحقيقة، بل كيفية فهم الطرق المختلفة التي يقوض بها الناس الحقيقة. كخطوة أولى، من المهم الاعتراف بأننا نرتكب أخطاء أحياناً ونقول أشياء غير صحيحة دون قصد. في هذه الحالة، يكون المرء يتفوه بـ "خطأ"، على عكس الكذبة، لأن الخطأ ليس متعمداً.

الخطوة التالية بعد ذلك هي "الجهل المتعمد"، وهو عندما لا نعرف حقاً ما إذا كان شيء ما صحيحاً، لكننا نقوله على أي حال، دون أن نكلف أنفسنا عناء تخصيص الوقت لمعرفة ما إذا كانت معلوماتنا صحيحة. في هذه الحالة، قد نلوم المتحدث بحق على كسله، لأنه إذا كانت الحقائق متاحة بسهولة، فإن الشخص الذي يذكر خطأ يبدو مسؤولاً جزئياً على الأقل عن أي جهل. بعد ذلك يأتي الكذب، عندما نقول شيئاً غير صحيح بقصد الخداع. هذه علامة فارقة مهمة، لأننا هنا تجاوزنا الحدود إلى محاولة خداع شخص آخر، على الرغم من أننا نعلم أن ما نقوله غير صحيح. بحكم التعريف، كل كذبة لها جمهور. قد لا نشعر بالمسؤولية عن التلفظ بخطأ إذا لم يكن أحد يستمع (أو إذا كنا متأكدين من أن أحداً لن يصدقه)، ولكن عندما يكون قصدنا هو التلاعب بشخص ما ليصدق شيئاً نعلم أنه غير صحيح، فقد انتقلنا من مجرد "تفسير" الحقائق إلى تزويرها. هل هذا هو جوهر ما بعد الحقيقة؟

في أنقى صورها، تكون "ما بعد الحقيقة" عندما يعتقد المرء أن رد فعل الحشد يغير بالفعل حقائق الكذبة. على الرغم من أنه يبدو من المهم توضيح الاختلافات بينها وفهم أن هناك طرقاً عديدة يمكن للمرء أن يندرج تحت مظلة ما بعد الحقيقة، إلا أنه لا ينبغي قبول أي من هذا لأولئك الذين يهتمون حقاً بمفهوم الحقيقة. لكن الجزء الصعب ليس شرح الجهل أو الكذب أو السخرية أو اللامبالاة أو التلاعب السياسي أو حتى الوهم. لقد عشنا مع هذه الأمور لقرون. بدلاً من ذلك، ما يبدو جديداً في عصر ما بعد الحقيقة هو تحدٍ ليس فقط لفكرة معرفة الواقع، بل لوجود الواقع نفسه. عندما يتم تضليل الفرد أو ارتكابه خطأ، فمن المرجح أن يدفع الثمن؛ فتمني أن يعالج دواء جديد مرض القلب لدينا لن يجعل الأمر كذلك. ولكن عندما يكون القادة في حالة إنكار للحقائق الأساسية، يمكن أن تكون العواقب مدمرة للعالم.

إذا نظر المرء إلى تعريف أكسفورد، وكيف سارت الأمور في النقاش العام الأخير، فإنه يشعر أن "ما بعد الحقيقة" ليست ادعاءً بأن الحقيقة غير موجودة بقدر ما هي ادعاء بأن الحقائق تابعة لوجهة نظرنا السياسية. يركز تعريف أكسفورد على "ماهية" ما بعد الحقيقة: فكرة أن المشاعر تهم أحياناً أكثر من الحقائق. ولكن بنفس القدر من الأهمية يأتي السؤال التالي، وهو لماذا يحدث هذا على الإطلاق. لا يشكك شخص ما في حقيقة واضحة أو يمكن التأكد منها بسهولة دون سبب؛ بل يفعل ذلك عندما يكون ذلك في صالحه. عندما تتهدد معتقدات الشخص بـ "حقيقة غير مريحة"، يكون من الأفضل أحياناً تحدي الحقيقة. يمكن أن يحدث هذا على مستوى واعٍ أو غير واعٍ (لأن الشخص الذي نسعى لإقناعه هو أحياناً أنفسنا)، لكن النقطة المهمة هي أن هذا النوع من العلاقة مع الحقائق في عصر ما بعد الحقيقة لا يحدث إلا عندما نسعى لتأكيد شيء أكثر أهمية بالنسبة لنا من الحقيقة نفسها. وهكذا ترقى "ما بعد الحقيقة" إلى شكل من أشكال الهيمنة الأيديولوجية، حيث يحاول ممارسوها إجبار شخص ما على الإيمان بشيء ما سواء كان هناك دليل جيد عليه أم لا. وهذه وصفة للهيمنة السياسية.

لكن يمكن وينبغي تحدي هذا المنظور. هل نريد العيش في عالم يتم فيه صنع السياسات بناءً على ما تشعرنا به بدلاً من مدى نجاحها في الواقع؟ قد يكون الحيوان البشري مهيأً لإعطاء بعض المصداقية لخرافاتنا ومخاوفنا، لكن هذا لا يعني أننا لا نستطيع تدريب أنفسنا على تبني معايير أفضل للأدلة. قد تكون هناك أسئلة نظرية مشروعة حول قدرتنا على معرفة الحقيقة الموضوعية، لكن هذا لا يعني أن علماء المعرفة والنقاد لا يذهبون إلى الطبيب عندما يمرضون. كما لا ينبغي للحكومات بناء المزيد من السجون لأنها "تشعر" بأن الجريمة في ازدياد.

إذن ماذا نفعل؟ الخطوة الأولى في محاربة "ما بعد الحقيقة" هي فهم نشأتها. قد يبدو لبعض المعلقين أن فكرة ما بعد الحقيقة ظهرت فجأة على الساحة في عام 2016، لكن هذا ليس صحيحاً. ربما شهدت كلمة "ما بعد الحقيقة" ارتفاعاً أخيراً - نتيجة لخروج بريطانيا من الاتحاد الأوروبي والانتخابات الرئاسية الأمريكية - لكن الظاهرة نفسها لها جذور عميقة تعود لآلاف السنين، إلى تطور اللاعقلانية المعرفية التي يشترك فيها الليبراليون والمحافظون على حد سواء. وكما أشرنا سابقاً، لها جذور أيضاً في النقاشات الأكاديمية حول استحالة الحقيقة الموضوعية التي استُخدمت لمهاجمة سلطة العلم. وقد تفاقم كل هذا بسبب التغيرات الأخيرة في المشهد الإعلامي. ولكن في محاولة فهم ظاهرة ما بعد الحقيقة، نحن محظوظون بوجود خارطة طريق جاهزة لإرشادنا.

على الرغم من أنها قد تبدو غريبة ومحيرة، إلا أن ظاهرة ما بعد الحقيقة ليست غامضة ولا مستعصية على الفهم. ومع ذلك، فهي ليست بسيطة لدرجة أنه يمكن فهمها في كلمة واحدة: ترامب. في عالم يمكن فيه للسياسيين تحدي الحقائق وعدم دفع أي ثمن سياسي على الإطلاق، فإن "ما بعد الحقيقة" أكبر من أي شخص واحد. إنها موجودة فينا كما هي موجودة في قادتنا. والقوى الكامنة وراءها تتراكم منذ فترة طويلة. وعلى الرغم من أن تصويت خروج بريطانيا من الاتحاد الأوروبي والانتخابات الرئاسية الأمريكية قد يبدوان مرتبطين ارتباطاً وثيقاً بـ "ما بعد الحقيقة"، إلا أن أياً منهما لم يكن السبب في ذلك - بل كانا النتيجة.