سقراط يريد منك أن ترتب منزلك أيضاً

في هذه الأيام، يبدو أنه لا أحد محصن ضد حمى ماري كوندو. كوندو، خبيرة التنظيم التي لفتت الانتباه الدولي لأول مرة بكتابها الأكثر مبيعاً عام 2014، “سحر الترتيب الذي يغير الحياة”، رسخت مؤخراً مكانتها كأيقونة لنمط الحياة بفضل برنامجها الجديد الشهير على نتفليكس، “الترتيب مع ماري كوندو”. ولكن في حين أن طريقة “كونماري”، التي لاقت صدى لدى ملايين القراء والمشاهدين الذين يسعون للسيطرة على حياتهم من خلال تقييم ممتلكاتهم، تحظى بلحظة ثقافية معاصرة، إلا أنها ليست جديدة تماماً.

ربما يكون قراء الفلسفة اليونانية القديمة قد واجهوا بالفعل جوانب منها في أعمال زينوفون، وهو جندي أثيني تحول إلى فيلسوف وكان تلميذاً لسقراط. قد يكون أفلاطون هو المؤلف الأكثر شهرة لحوارات سقراط، لكن زينوفون كتب أيضاً العديد من الأعمال التي صورت هذا المعلم وهو يفكر بصوت عالٍ. يُعد كتاب “الاقتصاد” (Oeconomicus)، الذي يتخذ من الإدارة الجيدة للعقار والمنزل موضوعاً له، أحد تلك الأعمال. وهو يتكون إلى حد كبير من تقرير سقراط لنصائح تلقاها من مزارع نبيل يدعى إيشوماخوس، وتتضمن تلك النصائح إرشادات حول كيفية تعليم زوجتك تنظيم منزلك بشكل منهجي.

بمعنى آخر، يقنع إيشوماخوس سقراط بسحر الترتيب الذي يغير الحياة. وعلى الرغم من الفجوات الثقافية والزمنية الكبيرة التي تفصل بين طريقتي الترتيب لدى كونماري وزينوفون (دعونا نفكر في الأخيرة باسم فونماري)، إلا أن الاثنين يشتركان في بعض أوجه التشابه الملحوظة. قد لا يكون ذلك أكثر من مجرد صدفة، لكن التعامل مع كوندو واضعين زينوفون في الاعتبار يمكن أن يساعدنا في رؤية بعض المبادئ الأخلاقية، والمشكلات، التي تكمن وراء طريقة “كونماري”. في بداية كتاب “الاقتصاد”، يطرح سقراط أطروحة: الثروة الحقيقية لا توجد إلا في شكل ممتلكات مفيدة لمالكها. وبالمثل، تخبر كوندو عملاءها بأن يحتفظوا فقط بالأشياء التي “تثير البهجة”.

إذا كنت تمتلك مزماراً ولكنك لا تعرف كيف تعزف عليه، فإن كلاً من إيشوماخوس وكوندو سيريان أنه زائد عن الحاجة في حياتك وينصحان بالتخلص منه. كما يتفقان على أن المساحة والأشياء لها نوع من الحياة الخاصة بها. تحب كوندو أن تبدأ جلساتها بتحية المنزل الذي توشك على ترتيبه. ويقوم إيشوماخوس بتوجيه كوندو بداخله عندما يخبر زوجته أنه عندما لا يكون الشيء في مكانه الصحيح، فإن المساحة الفارغة ستصرخ. الأشياء التي تحتاج إلى إصلاح ستخبرك بذلك بمجرد النظر إليها. وهو يقارن سلسلة من الأشياء المنظمة جيداً بجوقة راقصة؛ حتى أطباق التقديم لها “إيقاع” أنيق عندما يتم ترتيبها بشكل صحيح. تعلمنا كوندو أن الملابس الداخلية تكره أن تكون مجعدة وأن لمسة لطيفة توقظ الكتب التي لم تُقرأ منذ فترة طويلة من سباتها.

كما كتبت في كتابها “سحر الترتيب الذي يغير الحياة”: “الممتلكات التي لها مكان تنتمي إليه وتعود إليه كل يوم للراحة تكون أكثر حيوية”. يقرأ بعض سرد إيشوماخوس وكأنه سيناريو لحلقة من برنامج “الترتيب”، ناقصاً دراما التخلص من الأشياء - على الرغم من أن كوندو نفسها تذكر عملاءها بأن “التخلص” ليس غاية في حد ذاته. يبدأ إيشوماخوس وزوجته في تنظيم منزلهما بجمع كل ممتلكاتهما. والتزاماً بالقاعدة الأساسية لطريقة “كونماري”، فإنهما يصنفان أغراضهما ليس حسب الغرفة بل “نوعاً بنوع”، أي حسب الفئة: الملابس، الكتب، الأوراق، “كومونو” (أو “متفرقات”) والأشياء العاطفية بالنسبة لكوندو؛ والأواني، والملابس والدروع، والأدوات الخزفية، وما إلى ذلك بالنسبة لإيشوماخوس. نصيحة أخرى من كوندو هي تخزين كل شيء بحيث يكون مرئياً في “نظرة واحدة” ويسهل الوصول إليه.

يوصي إيشوماخوس بنفس الشيء لزوجته، موضحاً أن الفوضى هي للمزارعين الحمقى الذين يخزنون كل محاصيلهم في نفس الصندوق ولا يمكنهم العثور على أي شيء عندما يحتاجون إليه حقاً. ماذا يمكن أن يخبرنا زينوفون عن هوس كوندو؟ أولاً، يوضح كتاب “الاقتصاد” الفلسفة التي تكمن وراء “كونماري”: تنظيم المنزل هو مسألة أخلاقية. الأشخاص الذين يعيشون في منازل فوضوية يعيشون حياة فوضوية، بينما الأشخاص الذين يعيشون في منازل منظمة جيداً يعيشون حياة منظمة. في برنامج “الترتيب”، لا يبدو العملاء متعبين من الفوضى التي تراكمت لديهم فحسب، بل يشعرون بالخجل منها.

تلوح كوندو أمام أتباعها بالأمل في أن يتمكنوا من التخلص من رذائلهم جنباً إلى جنب مع ستراتهم البالية: “أليس من الرائع”، تكتب، “أن ترتيب منزلك يمكن أن يعزز جمالك أيضاً ويساهم في الحصول على جسم أكثر صحة ورشاقة؟”. يمكن أن يكون إيشوماخوس هو الوجه الإعلاني لـ “كونماري”. عندما يعجب سقراط بصحته وثروته وقوته وقدرته على النجاة في الحروب، يعزو إيشوماخوس ذلك إلى جدول أعماله اليومي الصارم - قدرته على تنظيم الوقت تعكس قدرته على فرض النظام على المكان. وبينما يستعرض براعته في إدارة المنزل، يكشف عن أسس ذاته المنظمة. على الرغم من نجاح برنامج كوندو، إلا أن بعض جوانبه خضعت للتدقيق.

ركز النقاد على تجسيدها للصور النمطية الجنسانية القديمة وتقسيم العمل: يمكن للرجال أن يكونوا متسلطين، والنساء خاضعات؛ غالباً ما يكون المرآب مجالاً للزوج، والمطبخ مسؤولية الزوجة. في نهاية عملية الترتيب، يذكر إيشوماخوس زوجته بأنه من الآن فصاعداً، سيكون من واجبها الحفاظ على النظام. ويؤكد لسقراط أن زوجته لم تقاوم بل تفاعلت “بفرح، مثل شخص وجد طريقاً للخروج من مأزق صعب”. (“إثارة البهجة” هو عنوان كتاب كوندو الثاني).

سقراط معجب. “يا إلهي!” يهتف. “يا له من ذكاء ذكوري وصفته في زوجتك!”. ومع ذلك، فإن “الذكاء الذكوري” لزوجته هو في الواقع الدليل النهائي على خضوعها الأنثوي. في منزل إيشوماخوس، ليس كل شيء هو الذي له مكان مناسب ويصبح أكثر حيوية عندما يتم الاحتفاظ به هناك فحسب - بل الزوجة أيضاً. يعتقد كل من إيشوماخوس وكوندو أنه لكي تكون مسيطراً على حياتك، يجب أن تكون مسيطراً على منزلك. لكن السيطرة محدودة بالنسبة للنساء في عالم إيشوماخوس، ولم يتغير الكثير في هذا الصدد.

تدفعنا المقارنة أيضاً إلى التفكير في مفهوم السيطرة نفسه. ماذا يقول هذا عن رغبات المهووسين بالنظام؟ تقدم طريقة “كونماري” صفقة مغرية: إذا قمت بتنظيم ممتلكاتك، فإن بقية حياتك ستستقيم بشكل سحري. تسعى شخصيات زينوفون للحصول على مكافآت أكثر جرأة في “الاقتصاد”، والذي غالباً ما يُعتبر مخططاً رمزياً للنجاح العسكري والحكم الرشيد. تحتاج المدينة إلى حراس بنفس الطريقة التي يحتاج بها المنزل إلى مشرف (أي زوجة). النظام بين الجيوش وعلى السفن الحربية يجعل المنظر “مخيفاً للأعداء ورائعاً للأصدقاء”.

بينما تركز كوندو على الرغبات الفردية ويركز زينوفون على رفاهية المجتمع، كلاهما يفكر في الترتيب كوسيلة للشخص ليصبح شخصاً أعظم وأكثر قوة من ذاته الحالية. هل يمكن أن يكون هناك شيء شرير قليلاً في المعلمة المحبوبة وسحرها الذي يغير الحياة؟ قد يهتم المتشككون في كوندو بالقراءات “السخرية” لحوار زينوفون. غالباً ما ترى هذه القراءات الفشل المنزلي الذي يصلحه إيشوماخوس من خلال “تعليم” زوجته كعلامة ليس على عدم كفاءتها، بل على عدم كفاءته هو.

بمعنى آخر، قد تجذب خيالات السيطرة الكاملة التي يوفرها تنظيم المنزل أولئك منا الذين يشعرون بأنهم بحاجة إلى السيطرة على كل جانب من جوانب حياتهم، حتى تلك التي تقاوم حلول التخزين البسيطة. ربما تكون الفوضى الأكبر ليست في خزائننا بل في عقولنا.