التحكم في العقول في الصين له تاريخ طويل جداً

بنت الصين شبكة واسعة من مراكز التدريب التي تُدرّس القانون واللغة الماندرين والمهارات المهنية في منطقة شينجيانغ الغربية. لكن هذه المعسكرات، وخاصة طموحها لإعادة صياغة البشر، تكشف عن منطق مألوف طالما حدد علاقة الدولة الصينية بجمهورها: نهج أبوي يوصم الفكر والسلوك المنحرف، ثم يحاول تحويلهما قسراً. قد يكون حجم ووتيرة حملة الحكومة في شينجيانغ اليوم استثنائيين، لكن الممارسة وأساليبها ليست كذلك.

بالعودة إلى القرن الثالث قبل الميلاد، جادل الفيلسوف شونزي بأن البشرية تشبه "الأخشاب الملتوية" وأن عيوب شخصية الفرد تحتاج إلى كشط أو تقويم سعياً لتحقيق الانسجام الاجتماعي. أما منسيوس، وهو مفكر منافس، فكان يؤمن من جانبه بالخير الفطري في البشر، لكنه أكد أيضاً على أهمية تحسين الذات. وعلى النقيض تماماً من الليبرالية الغربية، فإن الكونفوشيوسية - والثقافة السياسية الصينية بشكل أوسع - لا ترتكز على الحقوق الفردية، بل على قبول التسلسل الهرمي الاجتماعي والإيمان بأن البشر قابلون للكمال. لكن الأفراد قابلون للتشكيل، وإذا كانت الـ "سوزي" (الجودة الشخصية) فطرية جزئياً، فهي أيضاً نتاج للبيئة المادية والتربية.

تماماً كما يمكن للبيئة الخاطئة أن تكون مفسدة، يمكن للبيئة الصحيحة أن تكون تحويلية. ومن هنا تأتي أهمية اتباع توجيهات الأشخاص الذين يُعتبرون متمتعين بـ "سوزي" أعلى - وهم الأشخاص الذين أطلق عليهم كونفوشيوس اسم "الأشخاص المتفوقين" ويسميهم الشيوعيون الآن "الكوادر القيادية". لذا، حتى مزارعة إيغورية بسيطة يمكنها تحسين "سوزي" الخاصة بها - من خلال التعليم أو التدريب أو اللياقة البدنية أو ربما الهجرة. ومن المسؤولية الأخلاقية لحكومة مستنيرة وخيرة أن تساعد رعاياها بنشاط على التحسن، أو كما تقول الباحثة في الشؤون الصينية ديليا لين، إعادة تشكيل "الأشخاص المعيبين أصلاً إلى مواطنين متطورين ومختصين ومسؤولين بالكامل".

خلال عقودها السبعة في السلطة، حاولت الحزب الشيوعي الصيني مراراً وتكراراً إعادة صياغة الطلاب المتمردين والمعارضين السياسيين والعاهرات والفلاحين على حد سواء. خلال القرون العديدة للصين الإمبراطورية، كانت الأسرة هي حاضنة النظام الاجتماعي، حيث يوجه الآباء أبناءهم ويوجه الأزواج زوجاتهم وفقاً لمجموعة صارمة من الطقوس. إذا كانت الأسرة في انسجام، يمكن للمجتمع بأكمله أن يكون كذلك. من ناحية أخرى، يمكن معاقبة أي مخالفات بالضرب أو العبودية أو النفي أو الموت بالخنق أو قطع الرأس أو التقطيع.

اليوم، يرتكز منطق "غانهوا" التحويلي - أي إصلاح سمات الشخصية الدنيئة من خلال أمثلة التفوق الأخلاقي - على نظام التعليم في الصين، ونظرية السجن، وحتى عمل الجبهة المتحدة، وهي آلة النفوذ الغامضة للحزب الشيوعي الصيني، التي يحاول عملاؤها استمالة أو ضم غير الأعضاء والصينيين الذين يعيشون في الخارج. تعرض العديد من الأشخاص الذين حاول الحزب الشيوعي الصيني إصلاحهم لـ "عقوبات إدارية" بدلاً من الإجراءات الجنائية، ووُضعوا في معسكرات خضعوا فيها لـ "إعادة التعليم من خلال العمل". تم إلغاء نظام "لاوجياو" رسمياً في عام 2013 بعد انتقاده لانتهاكه الحقوق الفردية، ومع ذلك تستمر إعادة التعليم اليوم - وليس فقط في شينجيانغ - تحت ستار التدريب القانوني والأخلاقي الإلزامي أو الوصاية.

يمكن أن يخضع لها كل من العاديين والمشاهير، غالباً ضد إرادتهم وبدون مسار قانوني. في عام 2014، خضع الممثل هوانغ هايبو لستة أشهر من "الاحتجاز والتعليم" بعد أن طلب عاهرة. اختفت الممثلة النجمة فان بينغ بينغ لعدة أشهر هذا العام - ثم اعترفت علناً بأنها ارتكبت تهرباً ضريبياً وأشادت بالحزب الشيوعي الصيني. إنها جهود شعبية أيضاً. فباسم "إحياء الريف"، يدعو مسؤولو الحزب الشيوعي الصيني في مقاطعة هيلونغجيانغ الشمالية الشرقية إلى "توحيد فكر وسلوك الفلاحين". البرنامج هو مجرد جزء واحد من خطة عمل وطنية مدتها ثلاث سنوات من قبل اللجنة المركزية للحزب "لرفع مستوى الـ 'سوزي' الأيديولوجي والأخلاقي للفلاحين الصينيين من أجل تجديد ومراجعة شخصيتهم البسيطة والصادقة".

عند تطبيقها في شينجيانغ أو التبت أو غيرها من المناطق الحدودية، يبدو أن "غانهوا" ترقى إلى "مشروع حضاري"، كما قال عالم الأنثروبولوجيا ستيفان هاريل، والذي يهدف إلى خلق سكان موحدين تحت راية "أمة صينية" واحدة. لكن الأمر يتجاوز ذلك. في الستينيات، أطلق الطبيب النفسي روبرت جاي ليفتون على التحكم في الفكر على الطريقة الصينية - بإيمانه العقائدي بالحقيقة المطلقة والاندفاع لإصلاح غير القابلين للإصلاح - اسم "الشمولية الأيديولوجية". وكما أشار ليفتون، فإن الشمولية الأيديولوجية في الصين ليست عملية مستمرة، بل ظاهرة دورية. إنها تثير مزيجاً من المشاعر. بعض الخاضعين يمتثلون، وآخرون ينسحبون؛ وقد يكون القليل منهم متحمسين في البداية.

لكن مع مرور الوقت، تميل الطبيعة الخانقة للقمع أيضاً إلى توليد الاستياء والمقاومة، وهذا بدوره يمكن أن يؤدي إلى أساليب قمع أكثر صرامة. خلال حقبة ماو، تلاشت حملات الإصلاح المختلفة حيث عانى كل من المحتجزين ومشرفيهم من الجوع والإرهاق. كانت موجة واحدة من القمع تنحسر ثم تظهر أخرى، بهدف مختلف: فالموصوفون باليمينيين الذين أُطلق سراحهم في عام 1959 بأوامر ماو وُصفوا بأنهم معادون للثورة وطوردوا بعد بضع سنوات فقط، خلال الثورة الثقافية.

بدءاً من الثمانينيات، ساعدت أجندة الإصلاح الاقتصادي لدينغ شياو بينغ في إعادة المجتمع الصيني إلى مسار أكثر توازناً وعملية. ومع ذلك، يبدو أن الشمولية الأيديولوجية تحتوي على بذور دمارها. إنها مكلفة. إنها تشجع على إساءة استخدام السلطة من قبل مسؤولي الحزب المحليين، الذين يجنون المكافآت مقابل الحفاظ على الاستقرار. تلك الانتهاكات تقوض كلاً من سيادة القانون والثقة الاجتماعية. وبمرور الوقت، تخاطر الشمولية الأيديولوجية بتآكل شرعية الدولة. و"بمجرد أن يبدأ الجمهور في فقدان الثقة في الحكومة والتوقف عن التماهي معها"، كما كتب الباحث الصيني يو جيان رونغ، "يحل الذعر وتطلق العنان للفوضى الاجتماعية الكاملة".