كل المهرجانات تقدم دروساً حيوية للبشرية

غالباً ما يتم تجاهل عيد الأنوار اليهودي "حانوكا" باعتباره احتفالاً ثانوياً، يتم تضخيمه بشكل مصطنع بسبب قربه في التقويم من عيد الميلاد. والحقيقة أن هذا العيد اليهودي غير مذكور في التوراة، لأن الحدث الذي يحتفي به وقع بعد العصور التوراتية بفترة طويلة. ومع ذلك، فهو ليس ثانوياً على الإطلاق. فعلى مستوى سطحي، يحتفل العيد الشتوي اليهودي بانتصار جيش متمرد يهودي على قوات الإمبراطورية السلوقية اليونانية-السورية، قبل ما يقرب من قرنين من العصر المشترك. لكن لم يكن الجيش وحده هو الذي هُزم.

لقد تم دحض نظرة عالمية وطريقة لفهم الحالة الإنسانية بشكل لا يقل أهمية. بالنسبة لحاخامات عصر التلمود الذين أسسوا عيد الحانوكا، كان العدو الأكبر من الجنود الذين دنسوا الهيكل هو تبني بعض اليهود للمثل الهيلينستية، التي كان جزءاً أساسياً منها ما نسميه اليوم بالمادية. لا، ليس المقصود هنا الانغماس في الملذات الجسدية، رغم أن ذلك كان جزءاً من العالم اليوناني القديم أيضاً. فكلمات "ساخر" و"أبيقوري" و"متلذذ"، في نهاية المطاف، لها جذور في المدارس الفلسفية اليونانية.

بل المقصود هو المفهوم الفلسفي الأكثر دقة المسمى بالمادية، والذي يزعم أن كل شيء يمكن اختزاله في المادي، وأنه لا يوجد كيان حقيقي يسمى الروح. في المقابل، "الثنائية" هي الاعتقاد بأننا كبشر نمتلك جانباً جسدياً و... شيئاً أكثر من ذلك. لقد تبنى العديد من العلماء المعاصرين، الذين أسعدتهم تقدماتهم في فهم كيفية عمل الدماغ، نسخة حديثة من المادية. وهم يوضحون بصبر لمن هم أقل منهم معرفة أن القناعة بامتلاكنا أرواحاً ليست في النهاية سوى نتاج مضلل للنشاط الكهربائي داخل جماجمنا. وعلاوة على ذلك، فإن كل فكرة وفعل نقوم به محدد مسبقاً.

تماماً كما يمكن التنبؤ بالعمليات الفيزيائية الأخرى بناءً على مجموعة الظروف في بدايتها، لو كان لدينا معرفة كافية عن دماغ أي فرد، لأمكننا التنبؤ بكل أفعاله. فحرية الإرادة، بالنسبة للمادي، ليست سوى وهم مستمر. على سبيل المثال، أكد البروفيسور بول بلوم من جامعة ييل أن "صفات الحياة العقلية التي نربطها بالأرواح هي جسدية بحتة، فهي تنشأ من عمليات كيميائية حيوية في الدماغ". وينصحنا أستاذ في جامعة هارفارد، ستيفن بينكر، بتنحية "الحدس الطفولي والعقائد التقليدية" جانباً والاعتراف بأن ما نتصوره كروح ليس أكثر من "نشاط الدماغ".

في نهاية المطاف، لا يوجد في الدماغ سوى خلايا دماغية. لكن عدم العثور على دليل على وجود الروح في الدماغ يشبه عدم العثور على أثر لعازف التشيلو "يو-يو ما" في مكبر صوت، ثم الاستنتاج بأن كونشرتو التشيلو الذي انتهى للتو، و"ما" نفسه، مجرد خيال. بالنسبة للثنائيين، فإن أدمغتنا هي قنوات للوعي وضرورية للتأمل في أرواحنا، لكنها ليست متطابقة معها. لقد خاض فلاسفة مثل توماس هوبز، الذي ناصر وجهة النظر الأولى، ورينيه ديكارت، الذي تبنى شكلاً من أشكال الثانية، جدال المادية مقابل الثنائية. وهذه القضية تتجاوز كونها أكاديمية.

إذا كنا نحن البشر لا نعدو كوننا خلايا جسدية، وكان وعينا الفطري بأرواحنا وإحساسنا بحرية الإرادة مجرد أوهام، فلا قيمة نهائية لنا تتجاوز قيمة أي حشرة. ولا يوجد أي إلزام، بخلاف عقد اجتماعي نفعي لا معنى له في النهاية، لربط أنفسنا بأي نظام أخلاقي أو قيمي. إن المجتمع الذي ينكر فكرة الروح هو، في الواقع، مجتمع بلا روح بالمعنى العميق للكلمة. لقد كان اليونانيون القدماء محللين بارعين للعالم المادي.

لقد طوروا العلوم، وحسبوا محيط الأرض، واقترحوا نظرية مركزية الشمس للنظام الشمسي، وركزوا انتباههم على عمل الكائنات البشرية. ولكن فقط كعينات فيزيائية. بالتأكيد، تحدث الفلاسفة الهيلينستيون القدماء عن "الروح"، لكنهم كانوا يشيرون فقط إلى ما نسميه الشخصية أو العقل. أما فكرة ما نسميه الروح، ككيان يمكن تسميته أو تلويثه بالممارسة الواعية لحرية الإرادة، فكانت غير قابلة للهضم بالنسبة للنظرة العالمية اليونانية.

وهي فكرة لا تزال لا غنى عنها للنظرة العالمية اليهودية، التي تصر على أن البشر فريدون، وأننا نمتلك ليس فقط أجساداً مادية بل مكوناً روحياً، وأن أفعالنا ليست محددة مسبقاً بل مختارة بحرية، وأن ما نفعله ليس قدراً محتوماً، بل يصنع فرقاً. وهكذا، وباعتباره احتفالاً بانتصار -وإن كان مؤقتاً- على النظرة المادية للعالم، فإن عيد الحانوكا هو عيد عميق حقاً.

أيام العيد الثمانية -حيث يرتبط الرقم ثمانية في النصوص اليهودية بما يتجاوز الطبيعة المحسوسة- تتميز بإضاءة الشموع وعادة تقديم الهدايا للأطفال. ومع ذلك، فإن أعظم هدايا العيد هي درسه الحيوي لكل البشرية.